LES HUGUENOTS EN FRANCE ET LEURS TRIBULATIONS
Partie 1
En aucun pays de langue romane la Réforme ne trouva, dès son apparition, un sol plus propice qu’en France. Dès le siècle qui précéda la Réforme, on souffrait particulièrement en France des abus de l’autorité papale. La richesse de l’Église et des ordres monastiques, l’ignorance et l’immoralité de nombreux ecclésiastiques, l’abandon où était laissé le peuple en matière d’enseignement et de direction spirituelle étaient les maux dont souffrait la vie religieuse et qui, dès le XVe siècle, faisaient réclamer, en France comme ailleurs, la réforme de l’Église à tous les degrés de la hiérarchie. Mais ni les conciles de Pise, de Kosnitz et de Bâle ni le traité passé entre le pape et les rois de France sous le nom de « pragmatique sanction » ne purent abolir les abus. « C’est pourquoi, comme le dit un vieux chroniqueur, la trompette que fit sonner Luther en 1517 en Allemagne réveilla aussi en France les esprits. » Les débuts de la Réforme se rattachent au nom de Jacques Lefèvre, qui était depuis 1443 docteur en théologie à Paris. Une explication des Évangiles qu’il publia et où il invitait à lire la Bible ainsi que sa traduction de la Bible le rendirent suspect d’hérésie. La faculté de théologie de Paris condamna ses écrits. Lefèvre dut se justifier devant une commission nommée par le roi François Ier, mais il échappa à une condamnation. Un gentilhomme français, Louis de Berquin, s’en tira à moins bon compte ; il doit être considéré comme l’un des premiers martyrs de l’Évangile en France. Lorsque les premières nouvelles de l’apparition de Luther parvinrent dans ce pays, Berquin, alors âgé de 27 ans, n’éprouvait pas encore de sympathie pour le réformateur. Mais plus il lisait la Bible traduite par Lefèvre, plus il s’occupait des œuvres de Luther et de Melanchthon qui, malgré les interdictions, pénétraient en France, plus il découvrait dans la justification par la foi seule la différence profonde entre l’idée romaine et la conception évangélique du christianisme. Il traduisit quelques œuvres de Luther et composa lui-même quelques petits traités sur le sacerdoce du chrétien, sur la piété et la superstition, sur la pratique et l’efficacité des messes. Bien qu’il ne fît pas imprimer ces ouvrages et n’en communiquât les manuscrits qu’à ses amis, ils parvinrent entre les mains des théologiens de la Sorbonne, de la faculté de théologie et de l’université de Paris qui s’était fait une spécialité de poursuivre l’hérésie. Berquin fut soupçonné d’hérésie ; on perquisitionna chez lui à la recherche de livres et de manuscrits et le Parlement, qui était à Paris le tribunal suprême, décida de le citer devant une commission nommée pour l’interroger. Tous les écrits découverts chez lui et parmi lesquels se trouve l’œuvre de Luther sur la captivité de Babylone furent condamnés comme hérétiques. Les membres de la commission d’enquête exigèrent que les livres de Luther qu’on saisirait en France soient brûlés, que Berquin soit sommé de se rétracter et qui lui soit interdit de rien publier à l’avenir. Berquin refusant d’abjurer fut livré par le Parlement à l’évêque qui le fit emprisonner. Mais François Ier, dont Berquin était le conseiller et qui l’estimait, fit renvoyer l’affaire devant le Conseil secret et obtint qu’il fût mis en liberté. Lorsque François Ier fit campagne en Italie, sa mère Louise de Savoie ayant été nommée régente, la faculté de théologie réussit à faire nommer une cour permanente chargée de juger les procès de sorcellerie et qui reprit l’affaire Berquin. Celui-ci s’était retiré dans le diocèse d’Amiens et y avait répandu ses idées. L’évêque d’Amiens, qui se rendit lui-même à Paris pour porter plainte contre Berquin, reçut l’ordre de l’arrêter et de l’amener à Paris. Là, on lui intenta un procès ; ce fut en vain qu’il se défendit, ses œuvres furent condamnées sous le prétexte qu’elles heurtaient la morale ou contenaient des propositions contraires à l’Écriture. Parmi les propositions condamnées se trouvaient celles que dans la Sainte Écriture le mariage est loué et que le célibat n’y est pas commandé, qu’on devait instruire le peuple dans une langue qu’il entendît, que les chrétiens doivent être unis et garder entre eux la paix sans s’inquiéter s’ils sont catholiques selon l’ancienne foi ou luthériens. Berquin refusant de se rétracter fut à nouveau condamné. Ses livres et lui-même s’il n’abjurait pas devaient être brûlés. Il fut livré aux tribunaux séculiers chargés d’exécuter le jugement. François Ier, prisonnier en Espagne, intervint encore une fois en faveur de son ami et, rentré en France, il fit tirer Berquin de prison par un officier de sa garde. Confiant dans la protection du roi, Berquin se mit en devoir de révéler à tous, dans une œuvre qu’il voulait publier, les agissements des moines et des docteurs en théologie. Nous laisserons de côté la question de savoir s’il fut l’auteur d’une œuvre satirique parue à cette époque et qui flagellait cruellement l’ignorance, le zèle aveugle, la fureur de persécution des moines et des docteurs en théologie. En tout cas, l’auteur fut un de ses amis, et la colère que souleva la hardiesse du langage se reporta sur sa personne. Il fut considéré comme l’auteur. Le synode, convoqué en 1528 par l’ancien chancelier Duprat devenu évêque de Sens et l’un des pires ennemis des hérétiques, condamna solennellement la doctrine de Luther ; ses œuvres furent interdites et l’on fit appel contre les hérétiques au bras séculier. Ces décisions visaient surtout Berquin. Il fut mis à nouveau en accusation et, en raison de la haute situation qu’il occupait, douze conseillers du Parlement furent chargés de mener l’enquête contre lui. Berquin fut condamné à assister à l’incinération de ses livres. Il devait avoir la langue percée d’un fer et, s’il survivait à cette cruelle épreuve, subir l’emprisonnement à perpétuité. C’est en vain qu’il en appela au roi. Malgré l’intervention de Marguerite de Navarre, sœur du roi et favorable à la Réforme, François Ier n’osa plus prendre le parti de son ancien favori. Les exhortations d’un ami qui visita Berquin dans sa prison ne purent décider celui-ci à abjurer. Le 22 avril 1589, il fut donc conduit sur une charrette en place de Grève où le bûcher l’attendait. Il descendit tranquillement de la charrette. Ses traits reflétaient la paix d’une bonne conscience. Il essaya encore de parler au peuple, mais les cris des soldats et des prêtres couvrirent sa voix. Les partisans de la Réforme répandirent le bruit que, dans la nuit qui suivit son supplice, le blé gela dans tout le pays et qu’une famine s’en suivit. Si cette légende n’est pas confirmée, elle prouve du moins l’impression profonde que produisit en France sur les esprits de tous les réformés la fidélité de Berquin et la cruauté de ses adversaires.
L’un des disciples de Berquin fut Guillaume Farel, dont l’œuvre fut de trop courte durée pour qu’on puisse le considérer comme un des réformateurs de la France, mais qui néanmoins fut un des promoteurs du mouvement de réforme. Né en 1489 dans un petit village du Dauphiné, il descendait d’une famille de bonne vieille noblesse et fut élevé dans un esprit strictement religieux. Son père lui permit à contrecœur de faire des études. En 1510 il entra donc à la célèbre université de Paris. Il y fit connaissance de Jacques Lefèvre, et par lui entra en contact avec cet esprit de liberté qui s’éveillait de toutes parts ; mais en même temps ses convictions s’ébranlèrent tant qu’enfin il découvrit la doctrine fondamentale de l’Évangile : « Par la grâce à la foi ». Farel atteignit cette vérité avant même qu’elle fut proclamée par Luther. Bien que Lefèvre soit demeuré fidèle à l’Église, il groupa autour de lui un certain nombre d’hommes qui tous inclinaient plus ou moins vers l’Évangile et parmi lesquels se trouvait Farel. Cette tendance comptait des partisans et des amis même à la cour et, grâce à l’influence de Marguerite de Valois, François Ier lui fut pendant un certain temps favorable, jusqu’au jour où des considérations politiques le contraignirent à se rapprocher du pape. Le roi, il est vrai, s’opposait toujours aux poursuites devant les tribunaux ; mais les partisans de l’Évangile se sentirent à la longue moins en sécurité à Paris et répondirent volontiers à l’appel de leur ami Briçonnet, évêque de Meaux, qui leur offrait protection dans son diocèse. Il y entreprit une série de réformes religieuses et créa une école de théologie où Farel put enseigner. La traduction de la Bible de Lefèvre se répandit, les sermons évangéliques que l’évêque faisait parfois lui-même réunissaient de nombreux auditeurs. Des sociétés se formèrent dans le but de lire et de discuter la parole de Dieu. La nouvelle de ce mouvement de réforme appuyée par l’évêque lui-même fut, pour le clergé séculier et régulier dont l’influence se trouvait menacée une occasion d’accuser Briçonnet d’hérésie. Il réussit, il est vrai, à se justifier lui-même, mais il se laissa intimider et retira à ses amis l’autorisation de prêcher. L’œuvre de Farel à Meaux était terminée. Après un court séjour à Paris, il se rendit dans son pays. Cité devant le tribunal de Gap en Dauphiné, il fut maltraité et chassé de la ville. Il trouva l’occasion de déployer à Genève une féconde activité. Mais son séjour à Meaux laissa des traces durables. C’est là que se fonda plus tard la première communauté évangélique de France.
Durant tout le règne de François Ier, on voit le roi hésitant, tantôt favoriser les protestants, tantôt les poursuivre cruellement, suivant que la situation politique semblait recommander l’une ou l’autre de ces attitudes. Les nombreuses guerres que François Ier eut avec Charles Quint déterminèrent son attitude vis-à-vis du problème religieux et des hérétiques. Quand il avait besoin de l’appui du pape, il se montrait favorable à la persécution. En une autre occasion, il entrait en relation et négociait avec les protestants allemands unis par la ligue de Smalkade croyant pouvoir en tirer avantage dans la lutte contre l’empereur. À différentes reprises, il exploita contre l’empereur la situation en Allemagne. Il invita même Mélanchton à Paris pour négocier avec lui sur la possibilité d’une entremise et d’une entente entre les partisans de la Réforme et de l’Église catholique dans un concile général. La protestation du prince électoral Jean Frédéric de Saxe empêcha seule Mélanchton de répondre à cette invitation. Les influences personnelles dans l’entourage du roi expliquent également ses changements d’attitude vis-à-vis du mouvement protestant. La sœur du roi, Marguerite, mariée au duc d’Alençon et qui inclinait intérieurement vers la foi protestante, s’employa plusieurs fois en faveur des protestants. Mais, au fond, François Ier était plus porté à la persécution des protestants et à l’extirpation de l’hérésie qu’à la tolérance. Les protestants ayant imprimé et répandu une œuvre qui attaquait violemment la messe, et un audacieux ayant osé fixer une feuille de ce genre à la porte de la chambre du roi en y ajoutant divers propos relatifs à la liberté et à la foi, François ne put contenir sa colère et ordonna de poursuivre cet attentat. Les ennemis des protestants dans l’entourage du roi surent exploiter cet état d’esprit pour obtenir les mesures les plus cruelles. A Paris, la persécution s’étendit jusqu’aux maisons et aux familles où l’on priait en secret et où l’on lisait la Bible. Cent soixante personnes furent emprisonnées et beaucoup d’entre-elles affreusement suppliciées. On coupait d’abord la langue à ces malheureux pour les empêcher de parler. Le roi vint lui-même à Paris et, pour expier le crime commis contre la messe, il ordonna une procession solennelle à laquelle il prit part avec ses trois enfants et toute sa cour à pied, tête nue et le cierge à la main. Sur le parcours du cortège à travers la ville, on alluma sur toutes les principales places de Paris, au moment où le roi passait, un bûcher dans les flammes duquel un hérétique subissait lentement la mort. Six hommes furent brûlés durant ce seul jour du 21 janvier 1531.
En 1540, à l’occasion d’une nouvelle guerre contre Charles Quint, François Ier, tenant à rester en bons termes avec le pape, fit publier l’édit de Fontainebleau qui ordonnait aux autorités et aux tribunaux séculiers de procéder avec rigueur contre les propagateurs de l’hérésie et déclarait les hérétiques dangereux pour l’État. Lorsqu’en 1532 la guerre depuis longtemps décidée fut déclarée à l’empereur et que la France rechercha l’alliance des Turcs, François Ier jugea bon de témoigner de ses sentiments chrétiens par de nouvelles persécutions. Une persécution particulièrement cruelle fut exercée sous le règne de François Ier contre les protestants de Meaux où s’était formée en secret une communauté qui se réunissait dans une maison particulière pour la prière, le sermon et la communion. Le nombre des fidèles qui venaient de la ville et des environs de Meaux s’élevait parfois à trois ou quatre cents personnes, hommes et femmes. A la longue, ces nombreuses réunions ne purent rester cachées. Un jour que 60 personnes se trouvaient réunies, la police entra et arrêta les assistants. Aucun d’eux ne songea à s’enfuir ou à se défendre malgré la possibilité qu’ils en avaient.
Les prisonniers furent emmenés à Paris. Quatorze d’entre eux furent condamnés à la peine du feu. Après avoir essayé d’ébranler la foi des condamnés, on les ramena à Meaux. Ils y furent soumis à une douloureuse torture qu’ils supportèrent avec une fermeté inébranlable, puis brûlés sur quatorze bûchers élevés devant la maison où se tenaient leurs pieuses réunions. Ils allèrent à la mort en s’encourageant les uns les autres et en louant Dieu jusqu’à leur dernier soupir. La maison où ils se rassemblaient fut rasée. Dans la même année 1546 où eut lieu l’exécution de Meaux, les bûchers s’allumèrent en d’autres lieux. Beaucoup de ces malheureux embarrassèrent les juges par leur fermeté et leurs paroles hardies. C’est ainsi qu’à Toulouse un condamné au supplice du feu s’écria au milieu des flammes : « Courage, mes frères, courage. Je vois le ciel ouvert et le Fils de Dieu se prépare à me recevoir ». Pour empêcher ces professions de foi, on coupait la langue aux condamnés avant de les conduire au lieu du supplice. Mais si ces cruautés empêchèrent les protestants de former une puissance sous François Ier, elles ne purent diminuer leur nombre ni à plus forte raison les faire disparaître. Il est vrai qu’à côté de ces témoignages d’une foi qui méprisait la mort, il n’a pas manqué d’exemples d’autres sortes. Plus d’un qui dans son cœur penchait vers l’Évangile sut échapper aux persécutions en tenant extérieurement pour l’Église catholique ; d’autres, sous prétexte de liberté chrétienne, niaient toute croyance. On appelait les premiers Nicodèmites en souvenir de Nicodème qui n’osait visiter le Maître que pendant la nuit, les autres Libertins. Ces derniers, qui à Genève suscitèrent à Calvin tant de difficultés, n’eurent jamais d’influence en France.
Par la mort de François Ier survenue le 31 mars 1547, la couronne de France passa à son fils unique Henri II. Ses conseillers les plus influents furent les ducs François et Charles de Guise. La Maison des Guises exerça par eux sur les destinées de la France, durant les périodes décennales qui suivirent, une influence décisive et funeste. Ils étaient fils du duc Claude de Guise qui devait à son frère Jean son élévation au rang de duc. Dès sa vingtième année, Jean de Guise avait été élevé par le pape à la dignité de cardinal, et le roi François Ier l’avait comblé des plus riches bénéfices ecclésiastiques. Il était en même temps archevêque de Lyon, de Reims et de Narbonne, évêque de Toul, Metz et Verdun, plus tard de trois autres évêchés, abbé de Gorze, Cluny et Marmoutier. On l’appelait le cardinal de Lorraine. L’âme des deux frères s’était vouée à la carrière des armes, tandis que Charles avait choisi l’état ecclésiastique. Les contemporains nous représentent François de Guise comme un homme affable et ouvert, courageux et énergique et qui eut rendu comme chef d’armée de précieux services à son pays s’il ne se fût laissé entraîner par son frère dans une voie qui l’éloignait de sa carrière militaire. Quant à Charles de Guise au contraire, les témoignages sont unanimes en sa défaveur. L’orgueil et l’avidité étaient ses défauts dominants. Il essayait de les dissimuler par une piété feinte et ostentatoire. Ils étaient peut-être encore dépassés par son caractère intrigant et vindicatif. Dès sa quinzième année, Charles de Guise avait été nommé archevêque de Reims et abbé de Saint-Denis. La première de ces dignités lui fut cédée par son oncle Jean. Avant même qu’Henri II prît les rênes du gouvernement, les deux frères avaient su, par l’entremise de sa maîtresse, Diane de Poitiers, une veuve de 48 ans, gagner sa faveur. Lorsqu’Henri fut devenu roi, ils s’allièrent plus étroitement encore à la favorite qui dominait complètement l’esprit du souverain. À peine François Ier avait-il fermé les yeux que ses conseillers furent écartés et que les Guises et leurs amis devinrent les préférés du roi. Ils surent exploiter à leur avantage l’influence qu’exerçait la maîtresse du roi dans la répartition des dignités, et notamment des bénéfices ecclésiastiques. François de Guise fut nommé duc d’Aumale et gouverneur du Dauphiné. Par son mariage avec une petite fille de Louis XII il devint l’allié de la famille royale. Par l’entremise du roi Henri, Charles de Guise, archevêque de Reims, fut promu cardinal. Par la mort de son oncle Jean, il entra en possession des nombreux évêchés que celui-ci avait su s’approprier. C’est à lui qu’il dut également le titre de « cardinal de Lorraine », nom sous lequel il est connu dans l’histoire. Avec les deux Guises, le connétable de Montmorency et Saint-André, qui avait été nommé maréchal de France, étaient les voix les plus écoutées du conseil du roi, et c’est aux mains de ces favoris, tous ennemis jurés des protestants, que fut désormais confié leur sort.
L’édit de Chateaubriand, publié le 27 juin 1551, avait pour but de faciliter le procès contre les hérétiques en interdisant d’en appeler au Parlement des jugements portés par les tribunaux inférieurs. D’après cet édit, l’introduction des livres de Genève était sévèrement interdite. Il ordonnait des perquisitions dans les maisons des habitants suspects pour y rechercher les livres prohibés. Les biens des protestants ayant émigré à Genève furent déclarés confisqués.
À peine cet édit fut-il proclamé que le pasteur de la communauté de Lyon, Claude Monier, qui avait étudié à Lausanne, fut brûlé sur la place des Terreaux. D’autres exécutions suivirent bientôt à Troyes, Nîmes, Paris, Toulouse, Brest, Rouen et ailleurs.
Le sort de cinq jeunes gens, élèves de Lausanne, qui un peu plus tard montèrent sur le bûcher à Lyon, suscita en particulier la pitié.
Après avoir terminé leurs études à Lausanne, ils revinrent munis de certificats de la communauté de cette ville et de recommandations de Calvin et d’autres théologiens genevois, dans leur ville natale pour y propager la cause de la Réforme. En traversant Lyon, ils furent arrêtés et conduits dans la prison épiscopale. Soumis à un interrogatoire, ils confessèrent ouvertement par écrit et de vive voix leur foi évangélique, sur quoi ils furent déclarés hérétiques, condamnés à la peine du feu et remis au bras séculier pour l’exécution du jugement. La Suisse ayant protesté, l’exécution fut retardée pendant toute une année jusqu’à ce que le jugement fût confirmé malgré l’intervention des cantons. Le 16 mai 1553, ils furent conduits dans des charrettes sur la place des Terreaux. En route, ils chantaient des psaumes et récitaient le symbole des apôtres pour témoigner devant la foule assemblée qu’ils étaient injustement accusés de s’être écartés de la foi chrétienne. Lorsqu’on leur eut mis la corde au cou pour les étrangler, ils crièrent encore l’un à l’autre : « Courage, frères, courage ! » Ce furent leurs dernières paroles qu’on entendit encore au milieu des flammes et qui témoignent de la fermeté et de la fidélité à leur foi qu’ils gardèrent jusqu’au dernier soupir. On arrêta à Rouen un prêtre qui avait apporté d’Angleterre un certain nombre de livres prohibés. Sur un jugement du parlement de cette ville on lui coupa la langue, on le hissa à une poulie, puis on le précipita dans les flammes ; on l’en retira à trois fois pour le laisser retomber jusqu’à ce qu’il y restât enfin et fût réduit en cendres.
Malgré les persécutions, ou même à cause d’elles, le nombre des protestants ne faisait que croître. Mais les réformés n’avaient pas encore réussi à former des communautés ; leurs assemblées avaient le caractère de pieuses réunions domestiques : on lisait la Bible, on chantait des psaumes, on s’édifiait et on se consolait mutuellement. Des catéchistes ambulants, s’exposant souvent à de grands dangers, établissaient des relations entre ces petits cercles ou avec la Suisse. Les pasteurs proprement dits manquèrent encore pendant longtemps, et les prêtres qui s’étaient séparés de l’Église romaine en général ne célébraient pas le culte solennel avec sermon et sacrement.
Ce ne fut qu’en 1553 que le groupe évangélique de Paris forma une paroisse organisée, qui prit pour modèle de sa confession et de sa constitution celles qui avaient été adoptées à Genève par Calvin. À sa tête fut placé un consistoire élu par la communauté et composé de quelques diacres et anciens choisis parmi les fidèles. L’exemple de Paris fut imité de toutes parts. L’année même ou la suivante, d’autres paroisses se formèrent, basées sur la même organisation ecclésiastique. À dater de cette époque, Calvin peut être considéré comme le véritable fondateur de l’Église réformée de France. On commença à désigner les réformés sous le nom de calvinistes, et le protestantisme sous celui de calvinisme. La confession réformée généralement adoptée dans l’Église française s’appuie sur un projet rédigé par Calvin lui-même qui n’a été modifié que sur quelques points insignifiants.
Un grave changement au détriment des réformés s’opéra du fait que, à l’instigation du cardinal de Lorraine qui voulait gagner les bonnes grâces du pape, un édit royal contraire aux anciennes ordonnances ôta aux tribunaux séculiers la procédure contre les hérétiques pour la confier exclusivement aux tribunaux ecclésiastiques de l’Inquisition. Le bras séculier devait être contraint d’exécuter les jugements prononcés par les inquisiteurs. Le parlement, il est vrai, refusa quelque temps d’enregistrer comme loi cet édit qui livrait complètement les protestants à l’arbitraire des inquisiteurs et envoya une délégation pour protester auprès du roi faisant appel à ses prérogatives, aux libertés gallicanes, ainsi qu’à la cause de la raison et de l’humanité. Les représentations du Parlement que le président Séguier exposa dans un excellent discours ne demeurèrent pas sans effet. Mais, par des avertissements adressés par le Saint-Père, le cardinal de Lorraine sut obtenir du roi qu’il donnât son assentiment à l’introduction de l’inquisition espagnole. On institua une commission qui parcourut les provinces de Touraine, du Maine et de l’Anjou, emprisonna les suspects et condamna au bûcher tout accusé contre lequel s’élevaient deux témoins à charge. Le Parlement protesta à nouveau contre cette procédure et le roi se rendit compte lui-même que l’introduction de l’Inquisition rencontrait de l’opposition auprès d’une partie importante de la population. Mais une alliance ayant été conclue entre le pape Paul et Henri II, celui-ci consentit pour des raisons politiques à ce que le pape nommât un certain nombre de cardinaux chargés d’introduire et de diriger au nom du pape la véritable Inquisition.
Afin de prouver que, pour agir avec une rigoureuse sévérité contre les protestants, il n’y avait pas besoin, à côté du Parlement, d’un tribunal spécial contre les hérétiques, on organisa une enquête contre des personnes qui avaient pris part à un office réformé. Celle-ci établit uniquement les faits suivants : on avait d’abord lu dans une Bible française, puis le prédicateur avait récité une prière devant la communauté agenouillée ; il avait parlé de l’institution et de l’importance de la sainte communion, puis donné le pain et le vin à la manière des réformés ; enfin on avait prié pour le roi et le pays, pour les opprimés et pour toute l’Église. À la demande d’une populace qui vociférait dans les rues, on n’en jeta pas moins en prison environ 140 personnes, parmi lesquelles de nombreuses dames de condition, sans pouvoir les protéger contre les injures et les mauvais traitements de la multitude. Les prêtres catholiques répandirent et firent croire les bruits les plus absurdes au sujet de faits immoraux et de blasphèmes qui auraient été commis lors de l’office réformé. On disait que, les lumières éteintes, on s’était livré à des actes immoraux et que même on avait tué des enfants. Les réformés auraient nié l’existence de Dieu, la divinité du Christ, l’immortalité de l’âme et la résurrection. Avec une impatience croissante, le peuple qui se réunissait chaque jour aux lieux de supplice réclamait le châtiment des hérétiques, et le roi ordonna au Parlement de suspendre toutes autres affaires et de rendre un jugement. La première exécution eut lieu le 27 septembre 1557, ce fut celle de deux hommes qui avaient exercé les fonctions d’anciens de la communauté et celle d’une jeune femme, veuve d’un des anciens. On leur avait coupé la langue à tous les trois pour s’être montrés réfractaires aux tentatives de conversion des prêtres. Après les avoir torturés, on les traîna au lieu du supplice où les hommes furent brûlés vifs, la femme après strangulation. Cinq jours plus tard, deux autres hommes périrent à petit feu, les regards tournés vers le ciel. Les exécutions furent ensuite momentanément suspendues, les cantons suisses et le comte palatin Otton Henri ayant protesté contre la persécution de leurs coreligionnaires. Le roi, qui était en train de lever des troupes en Suisse et en Allemagne, fut obligé de tenir compte de ces protestations.
Cependant, le protestantisme trouvait des adhérents et des représentants dans les plus hautes classes, tel Antoine de Bourbon, qui par sa femme Jeanne d’Albret, portait le titre de roi de Navarre. Louis, frère d’André et prince de Condé, ainsi que son épouse penchaient pour la nouvelle doctrine. François de Coligny surtout se déclarait le plus ouvertement pour la Réforme. Il demanda à la communauté de Paris un prédicateur. Il le fit prêcher sur ses terres de Bretagne et distribuer la communion. Beaucoup de partisans furent ainsi gagnés dans cette province à la Réforme. Le frère de François de Coligny, l’amiral Gaspard de Coligny, fut gagné par son frère à la cause du protestantisme, mais il ne l’avoua ouvertement qu’après la mort d’Henri II.
Celui-ci mourut subitement le 10 juillet 1559 des suites d’une blessure qu’il reçut dans un brillant tournoi donné à l’occasion des mariages de sa fille Élisabeth avec Philippe d’Espagne et de sa sœur Marguerite avec le duc de Savoie. François II, à peine âgé de 16 ans, lui succéda sur le trône de France. Bien que la majorité du jeune roi ne fût pas contestée, le gouvernement tomba complètement entre les mains des deux ducs de Guise, du duc François et du cardinal de Lorraine qui, sous Henri II, détenaient déjà presque uniquement le pouvoir. En même temps qu’eux, Catherine de Médicis, mère de François II, exerça sur le jeune roi la plus grande influence. L’une des premières victimes des persécutions qu’eurent à subir les protestants de France sous le nouveau roi fut un membre illustre du Parlement, nommé Du Bourg. Dans une séance du parlement qui avait été tenue en présence du feu roi Henri II et où furent discutés les moyens d’extirper l’hérésie luthérienne, Du Bourg s’était déclaré ouvertement et sans ambages pour la foi réformée. Le roi ayant invité lui-même les membres du Parlement à dire franchement leur avis, Du Bourg se leva et remercia Dieu que le roi fût venu lui-même pour entendre la grande cause du Maître Jésus-Christ que les princes étaient avant tout appelés à défendre. Il dit avec une intrépide franchise : « On ne tolère pas seulement de terribles sacrilèges, le parjure, l’adultère, tandis qu’on condamne ceux qui révèlent les crimes de Rome et, en vérité, ce n’est pas chose facile de maudire ceux qui, au milieu des flammes, confessent le nom de Jésus-Christ ». Sur le conseil des cardinaux qui assistaient à la séance, le roi fit enfermer Du Bourg à la Bastille. On publia contre les réformés un nouvel édit qui prescrivait de les poursuivre et de les faire disparaître de toutes les provinces, et qui menaçait de peines les juges qui ne procéderaient pas avec sévérité. Quant à Du Bourg, le roi jura qu’il voulait le voir brûler de ses propres yeux. Henri II perdit dans le tournoi dont il a été question et qui causa sa mort l’œil qui devait contempler ce spectacle. Mais François II ordonna la continuation du procès commencé sous le règne de son prédécesseur. L’instruction eut lieu à la Bastille. Lorsqu’on demanda à Du Bourg sur quoi il basait sa foi, il répondit : « Sur la vraie parole de Dieu, sur les prophètes et sur l’Évangile où se trouve tout ce dont nous avons besoin pour le salut… L’Église n’a pas le droit de dénoncer d’autres dogmes que ceux qui sont conformes à la saine doctrine. » Du Bourg déclara que la messe était une déformation de la communion que le Christ avait distribuée sous les deux espèces. À la question : « Où vous êtes-vous confessé ? » il répondit : « Je me confesse à Dieu par la prière. J’ai célébré la communion pour la dernière fois le samedi avant Pâques à l’assemblée des fidèles, comme le Christ l’a ordonné ». Sur quoi le tribunal ecclésiastique le condamna comme hérétique à la peine de mort. Son appel au Parlement ne fut pas entendu. L’exécution du jugement s’étant fait attendre, Du Bourg employa ce délai pour établir un symbole qui témoignait avec beaucoup de force et de clarté contre l’erreur de l’Église catholique. Lorsqu’on lui lut enfin, le 23 décembre 1559, la sentence du juge qui le condamnait à être brûlé vif, il remercia Dieu à genoux de le juger digne du grand honneur de mourir pour défendre la vérité. Complètement maître de lui, il chanta les psaumes en se rendant à la place de Grève où il devait d’abord subir la strangulation pour être ensuite livré aux flammes. Ces dernières paroles furent la prière : « Mon Dieu, ne m’abandonne pas afin que je ne t’abandonne pas ».
Malgré les édits publiés sous le règne de François II contre les protestants, le nombre de ceux-ci ne diminua pas et leurs réunions continuèrent. L’influence qu’avait acquise les Guises depuis l’avènement du faible François II et à laquelle il faut attribuer principalement les ordres de poursuites contre les protestants ne souleva pas seulement chez ceux-ci la plus grande irritation ; l’esprit de domination de cette famille suscita un mécontentement général dans les milieux français. À la tête des mécontents se mirent les Bourbons sous la conduite d’Antoine, roi de Navarre, et du prince de Condé, qui, bien qu’ayant le droit d’exercer une influence prépondérante en leur qualité de princes du sang, se voyaient complètement relégués de côté par les Guises. Dans une conjuration, on projeta un coup d’état ayant pour but d’éliminer les Guises. C’est à Amboise qu’il devait avoir lieu. Mais le projet échoua par suite d’une trahison. Le chef de la troupe qui devait faire les Guises prisonniers, un gentilhomme calviniste, tomba en combattant contre un escadron de cavalerie royale. Son cadavre fut pendu à la porte du château d’Amboise. Mais les Guises surent faire croire au roi que la conjuration avortée était dirigée contre lui, et la conséquence en fut un accroissement de la puissance des Guises.
C’est vers l’époque de la conjuration d’Amboise qu’apparut en France le nom de huguenots. On a beaucoup discuté sur l’origine et la signification de cette appellation. Une des hypothèses les plus vraisemblables paraît celle d’après laquelle le mot serait une corruption de « Eidgenosse » par laquelle on voulait représenter les protestants français comme un parti dangereux, non seulement hérétique, mais politico-révolutionnaire dont la direction était dans la ville calviniste et républicaine de Genève et qui était allié à l’étranger. D’autres interprètes rattachent le nom à un protestant Hugues qui passait à Besançon pour le fondateur et le principal représentant du mouvement protestant. D’autres enfin le font dériver du fondateur de la royauté française Hugues Capet qui, d’après une légende de la Touraine où les protestants étaient particulièrement nombreux, errait la nuit sous forme de revenant. Les réunions nocturnes des réformées fourniraient donc l’explication.
Outre toutes les autres raisons qui plaident en faveur de la première de ces interprétations, le fait que la désignation des huguenots appliquée aux protestants français fut sans conteste lancée par les Guises doit la faire considérer comme la vraie. Les Guises voulaient par-là stigmatiser les réformés, non seulement comme hérétiques, mais comme rebelles. Ce nom devait rejeter le mécontentement populaire qui s’était manifesté à Amboise contre le régime des Guises sur les tendances répréhensibles qui visaient à la révolution politique sous des apparences religieuses. Il est certain en tout cas, que, dans les intentions des adversaires du protestantisme, ce devait être un sobriquet des protestants français. Mais l’histoire en a fait pour eux un titre d’honneur.
La conjuration Amboise dirigée contre les Guises et qui avait échoué fut l’occasion de nombreuses exécutions qui frappèrent toutes les personnes suspectes d’y avoir pris part. Ni ces exécutions ni la publication de nouveaux édits de répression, ni les suspicions répandues contre les huguenots ne purent empêcher la propagation en France du protestantisme et de la doctrine de Calvin. Leurs partisans s’affirmaient chaque jour publiquement avec plus de hardiesse et de décision. On se rendit compte que leur nombre était trop grand pour qu’on pût les réprimer par de nouveaux édits. La mort du roi François II, survenue le 5 décembre 1560, sembla devoir améliorer leur sort. Son successeur au trône de France était son frère Charles IX âgé seulement de dix ans. Comme il était mineur, sa mère, Catherine de Médicis, s’empara du gouvernement. Pour éviter au pays les horreurs d’une guerre civile, elle essaya d’amener un rapprochement entre les deux partis ennemis, celui des Guises et celui des Bourbons. Peu de jours après l’avènement du nouveau roi, les États généraux se réunirent à Orléans. Au cours des débats, les sujets firent connaître leurs griefs et leurs vœux, notamment en ce qui concernait la liberté religieuse refusée aux huguenots. Si cette liberté ne leur fut pas accordée, les persécutions furent du moins suspendues et l’on recommanda aux deux parties la tolérance. Le protestantisme prenait un puissant développement sous la conduite de Coligny.
Durant une guerre malheureuse soutenue par Henri II contre l’Espagne, ce chef des protagonistes de la Réforme était tombé aux mains des Espagnols. Il employa les loisirs forcés de sa captivité à lire la Bible et diverse œuvres des réformées qui le gagnèrent à la cause de la réforme française. À l’assemblée des Etats généraux à Orléans il fut le seul à élever la voix en faveur des protestants. A l’instigation de Coligny, un colloque eut lieu à Poissy en 1561 grâce auquel la reine-mère Catherine espérait amener une entente et une réconciliation entre les partis adverses. Comme représentant de la doctrine calviniste à ce colloque, on invita à Poissy l’illustre savant Théodore de Bèze ; professeur de théologie et de langue grecque et prédicateur, il occupait à Genève auprès de Calvin une place analogue à celle qu’avait eue Mélanchton auprès de Luther. Il fut reçu avec beaucoup d’honneurs sur cette terre française qu’il avait dû quitter douze ans auparavant en fugitif à l’occasion des persécutions décrétées sous François Ier contre les protestants. Avant même son arrivée à Poissy, les prédicateurs réformés qui s’y étaient rendus avaient rédigé une supplique dans laquelle ils remerciaient le roi du sauf-conduit qui leur avait été accordé et le priaient d’accueillir favorablement leur symbole et d’ordonner aux prélats catholiques de l’examiner, d’exposer en public et en présence des délégués protestants leurs objections et enfin de permettre à ceux-ci de répondre librement. Mais ils posaient comme condition que les prélats ne fussent pas considérés comme juges mais comme partie. Le roi entouré de sa cour, de savants intègres et impartiaux, devait assister aux débats, tous les points contestés devaient être tranchés d’après la Bible dans le texte original. Enfin, il devait être dressé un procès-verbal exact. Cette supplique fut remise au roi le 17 août dans une audience solennelle. Celui-ci l’accueillit favorablement. Il promit de faire connaître prochainement sa décision et de communiquer les conditions aux prélats catholiques. Les exigences des réformées excitèrent le mécontentement de la plupart des prélats. La décision du roi se faisant attendre, De Bèze, à la tête d’une nouvelle députation, se rendit auprès du monarque. Il réitéra la demande des réformées et déclara que, si celle-ci était rejetée, il leur serait impossible de prendre part au colloque en toute conscience et avec la conviction d’agir pour l’apaisement du peuple. La reine-mère répondit au nom du roi que les délégués devaient se contenter de la promesse verbale, que les évêques et prélats ne seraient nullement leurs juges ; il ne paraissait pas opportun d’en donner l’assurance par écrit parce que les évêques pourraient en profiter pour faire échouer le colloque. À peine De Bèze et ceux qui l’accompagnaient avaient-ils quitté les appartements royaux que douze docteurs de la Sorbonne, faculté de théologie de Paris, se présentèrent pour protester contre toutes négociations avec des hérétiques qui ne voulaient pas reconnaître les évêques comme leurs supérieurs. Cette protestation ayant été rejetée en faisant savoir qu’on avait décidé d’entendre les prédicateurs protestants en séance plénière, les membres de la Sorbonne se retirèrent fort mécontents et refusèrent de prendre part au colloque en qualité de représentants de la Faculté. Quelques-uns d’entre eux y assistèrent à titre privé.
Le matin du 9 septembre 1561, le colloque débuta enfin dans le grand réfectoire de Poissy. Le jeune roi, entouré de sa mère, des princes et princesses de la maison royale, des grands dignitaires et de nombreux courtisans, prit place sur un trône à baldaquin. Parmi l’assistance se trouvaient entre autres ecclésiastiques les cardinaux de Tournon, de Lorraine, de Châtillon, d’Armagnac, de Bourbon, de Guise, les archevêques de Bordeaux et d’Embrun, 36 évêques, de nombreux représentants des prélats absents, un grand nombre de délégués des abbayes et des chapitres, des docteurs en Écritures saintes, et un grand nombre d’autres auditeurs. On avait mis tout en œuvre pour intimider les huguenots par le nombre et la pompe extérieure. Les 20 délégués des communautés réformées et leur doyen, en tout 24 personnes, durent attendre longtemps avant d’être introduits. Lorsqu’ils pénétrèrent dans la salle de réunion à travers la foule qui se pressait de chaque côté, l’un des cardinaux ne put s’empêcher de proférer les paroles : « Voici ses chiens de Genevois ». « Oui, vraiment, répliqua De Bèze, il faut des chiens fidèles dans le troupeau du Seigneur pour aboyer contre les loups ravisseurs. » Les prédicateurs réformés et leurs doyens n’eurent pas de siège. Ils durent assister aux débats debout en dehors de la balustrade.
Le roi, ayant prononcé quelques mots sur le but du débat, fit appeler son chancelier pour fournir un plus long exposé : « À l’exemple de ses ancêtres, le roi, dit le chancelier, a convoqué les prélats pour leur exposer l’état des choses et leur demander aide et conseil. Il les prie de rechercher les moyens d’apaiser la colère de Dieu offensé. Il prie également d’accueillir les prédicateurs de la nouvelle secte comme le père accueille ses enfants pour les instruire et les éclairer. S’il paraissait impossible de les ramener au bercail, on ne pourrait pas prétendre, comme ce fut le cas jusque-là, qu’ils fussent condamnés sans avoir été entendus. » On voit par là qu’on évita dès le début de considérer les réformées sur le pied d’égalité. On déclara au contraire expressément que le roi était décidé, tout comme ses devanciers, à se montrer défenseur et protecteur de l’Église catholique.
Après le discours du chancelier, le héraut annonça : « Théodore De Bèze à la parole ». De Bèze, en costume noir de gentilhomme, s’avança devant la balustrade et, s’adressant au roi d’une voix ferme et sonore, il dit : « Sire, le succès de toute entreprise dépendant de la grâce et de l’assistance de Dieu, votre majesté ne trouvera pas mauvais ni étrange que nous commencions en invoquant son nom ». À ces mots il tomba à genoux, et ceux qui l’accompagnaient l’imitèrent. Au milieu d’un solennel silence, il prononça, en supprimant quelques passages, la prière par laquelle commençait à Genève le service divin et qui est encore actuellement en usage dans les églises françaises réformées. Puis, dans un long discours, il remercia le roi de vouloir bien, après une si longue attente, lui accorder audience. Il défendit les réformés des soupçons répandus contre eux et fit un exposé succinct de la doctrine réformée. Se référant à des passages empruntés aux œuvres des Pères de l’Église, il trouva que sur beaucoup de points les réformés concordaient avec eux. Longtemps on écouta son discours avec la plus grande attention. Mais, lorsqu’à propos du dogme de l’eucharistie, tout en reconnaissant expressément la présence réelle, il rejeta la transsubstantiation et affirma que le corps était aussi loin du vin que la terre du ciel, son discours fut interrompu par le cri du cardinal de Tournon : « Blasphemavit » (Il a blasphémé) que répétèrent de nombreux prélats. On piétinait, beaucoup se levèrent et soulevèrent du tumulte jusqu’à ce que la reine ordonnât le silence. Devant ces marques de désapprobation, De Bèze garda son calme. Il poursuivit son discours et, à la fin, déposa la confession des communautés réformées qu’il avait déjà remise précédemment.
Il serait trop long d’entrer dans le détail des débats qui durèrent encore deux jours. Des deux côtés on prononça de longs discours qui montrèrent toujours plus clairement combien étaient grandes les divergences entre les deux partis. Sur le chapitre de l’eucharistie, où l’opposition s’était surtout manifestée, on essaya d’amener un compromis entre les deux tendances. Un comité constitué à cet effet et auquel appartenait cinq catholiques et cinq réformés adopta la formule suivante : « Nous confessons que Jésus-Christ dans la sainte eucharistie offre, donne et distribue en substance son corps et son sang par la vertu de son Saint-Esprit, que nous recevons vraiment et que nous consommons spirituellement par le sacrement et par la foi du corps qui est mort pour nous ; et la foi appuyée sur la parole de Dieu rendant pour nous présente les choses promises et cette foi nous faisant recevoir réellement et en vérité par le Saint-Esprit le vrai corps naturel et le vrai sang naturel, nous croyons ainsi à la présence du corps et du sang de notre Sauveur dans la sainte eucharistie ». Non seulement les réformés déclarèrent pouvoir approuver cette formule à laquelle De Bèze avaient collaboré pour une large part, mais même le cardinal de Lorraine affirma qu’il n’avait de sa vie professé d’autre foi et dit qu’il espérait que les prélats assemblés s’en contenteraient. Mais la majorité la déclara hérétique. Les prélats de leur côté rédigèrent une formule qui traduisait uniquement la croyance catholique relative à l’eucharistie et proposèrent en même temps de ne pas entendre plus longtemps les prédicateurs réformés qui refuseraient de signer aussitôt cette confession, manifestant par là leur incorrigible obstination dans l’hérésie, de les bannir comme sujets insoumis du royaume très chrétien qui n’avait jamais connu qu’un Dieu, un roi et une foi. Cette décision des prélats faisait échouer le colloque religieux. Avant de se séparer, les prélats avaient à régler des questions financières avec le roi. Vu les difficultés où celui-ci se trouvait, il avait dû réclamer du clergé comme des autres ordres des sommes importantes destinées à éteindre ses dettes. Après de longs pourparlers, les prélats acceptèrent de payer 17 160 livres qui devaient être versées dans un délai de 16 ans. Mais ils contractèrent cet engagement à la condition que les églises et les biens de celles-ci dont les hérétiques s’étaient emparés dans les diverses provinces fussent restitués aux catholiques. Le Conseils d’État fut rassemblé pour trancher la question. Comme on avait grand besoin d’argent, et que d’autre part on craignait les protestants, on décida d’accéder à la demande du clergé, mais de permettre aux protestants de s’assembler librement. Ce contrat de Poissy, appelé aussi Édit de restitution, fut la principale cause de la guerre civile qui se déchaîna en France après l’échec du colloque et qui, durant 30 ans, ébranla et dévasta le pays.
Bien que le colloque de Poissy n’ait pas amené une entente entre les partis adverses, le fait qu’en France les protestants aient pu solennellement exposer leur point de vue devant les plus puissants représentants de l’Église et de l’État était d’une grande importance. La population huguenote fut encouragée, et la Réforme fit partout de si grands progrès que le gouvernement lui-même se vit forcé d’accorder aux réformées maintes concessions. Ils purent, sans que les anciens édits fussent révoqués, tenir en beaucoup d’endroits librement leurs services. De plus, de nombreuses réunions secrètes avaient eu lieu auxquelles prenaient part ceux qui ne voulaient pas se déclarer publiquement protestants.
Le 17 janvier 1562 fut publié un édit accordant légalement aux réformés une tolérance limitée. Il leur était ordonné, il est vrai, d’évacuer de suite toutes les églises catholiques en leur possession et interdit en même temps d’en acquérir ou d’en construire de nouvelles. Mais, jusqu’à la décision du concile général, toutes les anciennes sanctions édictées contre les assemblées cultuelles tenues de jour et sans armes en dehors des villes étaient révoquées et les assemblées étaient mises sous la protection de la police. Les employés devaient toujours avoir accès à ses services et autres réunions. Mais l’édit rappelait que, dans l’espoir et selon les desseins du roi, tous ses sujets devaient un jour avec la grâce de Dieu ne plus former qu’un seul troupeau, et ce fait montrait que ces concessions limitées ne devaient être que passagères.
Néanmoins, cette tolérance accordée aux réformés à titre provisoire et révocable aurait pu leur préparer une paix durable s’ils n’avaient été exaspérés par un événement devenu tristement célèbre. Le dimanche matin 1er mai 1562, les cloches de la petite ville de Vassy appelaient les protestants à l’office qu’ils célébraient dans une grange. Contrairement à l’édit de janvier, ils étaient, il est vrai, en partie armés pour se protéger contre une surprise éventuelle analogue à celles entreprises ailleurs contre les huguenots et se défendre en cas de besoin contre les attaques.
Les violences exercées en d’autres lieux contre des huguenots sans armes avaient motivé cette attitude. C’est ainsi qu’à Cahors, une centaine de huguenots non armés s’étant réunis pour le sermon, les prêtres catholiques firent sonner le tocsin et entraînèrent le peuple excité par eux vers le lieu de réunion. L’intervention des autorités n’avait pu empêcher que 42 des assistants ne fussent massacrés par la populace, à demi brûlés puis jetés à la voirie. Pour se venger de ces atrocités, les protestants étaient accourus des environs et avaient tué ceux des habitants de Cahors qui tombèrent entre leurs mains. Après ces événements qui s’étaient répétés ailleurs, les protestants de Vassy avaient jugé prudent de ne pas être sans armes pour le cas d’une attaque. Faisant route pour Paris accompagné de son frère le cardinal de Lorraine, François de Guise arriva avec une suite de 200 gentilshommes et serviteurs armés dans le voisinage de la petite ville de Vassy juste au moment où l’office protestant allait commencer. La communauté comprenait non seulement des habitants de la petite ville, mais des campagnards des environs, quelques-uns venant des villages du duc. Or, celui-ci ne voyait pas d’un bon œil la petite communauté protestante. Guise pénétra dans Vassy avec ses gens, se rendit à l’église catholique et envoya d’abord huit de ses cavaliers à la grange où le sermon venait de commencer. Ils y pénétrèrent au cri de : « Par la mort Dieu, tous ici doivent mourir ! » Entre-temps, Guise était arrivé avec sa troupe devant la grange où se déchaîna aussitôt un furieux massacre à coups de pistolets et de fusils, d’épées et de poignards. Plus d’un qui cherchait à s’échapper en franchissant les murs fut descendu du toit à coups de fusil. Sur-le-champ même et les jours suivants, 45 personnes moururent de leurs blessures. De 80 à 100 autres gisaient blessées ou mutilées dans la grange ou au dehors. Ce carnage commis par le duc de Guise lui valut de la part des huguenots le surnom de « Bourreau de Vassy », tandis que les adversaires de l’édit de janvier et de la tolérance accordée aux huguenots de qualifièrent de « Sauveur de la foi catholique ». Le massacre de Vassy fut le signal de la guerre civile.
