Ces fêtes ont rythmé la vie des familles et des peuples et la nouvelle configuration en cours, liée essentiellement à l’immigration islamique et à ses exigences grandissantes, accélère l’érosion de ces repères multiséculaires, avec la complicité sélective des antireligieux.
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Il y a évidemment plusieurs manières d’interpréter la laïcité, et il est affligeant de constater que pour certains politiciens, il s’agit trop souvent de niveler et d’uniformiser par le bas. Cependant, viser le plus petit dénominateur commun en matière de spiritualité relève davantage du laïcisme anti chrétien plutôt que de la laïcité, mais c’est aussi une insulte aux générations à venir.
On voit des décideurs qui promeuvent les arts et la culture non européenne par des expositions ou par la réalisation dispendieuse de musées, mais parallèlement, ils n’accordent aucun intérêt à ce qui a durablement forgé l’âme des cultures d’Occident, et d’Orient : leur terreau d’origine. Pourtant, ces traditions festives, comme supports et repères spirituels collectifs, ont encadré durant des siècles un humanisme créatif dans de nombreux domaines (et que nombre d’intellectuels post-modernes présentent comme des symboles de l’obscurantisme).
Certes, la Bible reste un best-seller mondial, mais est-elle vraiment lue, et surtout, comprise ? En Occident, en tout cas, la culture religieuse de base s’est effondrée. L’homme de la rue ne sait pas grand-chose des personnages bibliques et encore moins des fêtes religieuses juives ou chrétiennes qui scandent l’agenda de ses congés annuels. A une fillette à qui l’institutrice demande ce qu’est le carême, celle-ci répond : « c’est le ramadan pour les chrétiens ! ». Un enfant qui visite une église romane avec sa classe s’arrête devant une statue de la Vierge et demande à son professeur : « C’est qui, la dame avec le bébé ? ».
La Bible et les fêtes religieuses qui découlent de cette tradition plurimillénaire ne sont pas que des particularismes juifs ou chrétiens. Véhiculés au cours des siècles par les Communautés israélites et les Eglises, ce sont des marqueurs de mémoire de l’histoire humaine, ainsi que des vecteurs essentiels pour le développement personnel et le vivre-ensemble.
Par exemple, la Bible hébraïque offre un puissant écho aux découvertes et aux avancées de nos lointains ancêtres. Lorsque dans l’Orient ancien les groupes humains dits primitifs ont passé de la cueillette à l’agriculture, et de la chasse à l’élevage, des étapes de civilisation décisives ont été franchies. Le nomadisme et la sédentarisation ne se sont pas annulés et ont évolué vers une nouvelle organisation. Les pratiques religieuses de sacrifice (avec les premières gerbes de blé ou les premiers agneaux dans l’Israël antique) témoignent du passage d’un culte de la nature à la prise de conscience d’une « histoire » guidée par Dieu mais résultant des comportements humains. Et cette humanisation s’est opérée dans l’approfondissement de la présence d’un Dieu qui appelle à une relation d’alliance ouvrant des horizons. Un Dieu « ami des hommes », au contraire des divinités en vogue à l’époque, et qui offre des règles de vie commune à un peuple pouvant s’identifier dans une charte interactive. L’éthique des dix paroles incite à honorer Dieu sans oublier de respecter le prochain, surtout les plus faibles, la veuve et l’orphelin, et l’étranger de passage.
La Pentecôte juive (shavouot) est l’expression, remaniée après le retour d’exil, de ces très anciennes traditions, réactivées par une connexion à la Pâque (sortie d’Egypte) et à la Torah. Pentecôte (du grec pentekostè) veut dire cinquante. Parce que précisément le Deutéronome dit : « Tu compteras sept semaines à partir du commencement de la moisson…Tu célébreras la fête des Semaines pour le Seigneur ton Dieu… »
Le rabbi Yeshua (Jésus) a célébré en famille puis avec ses disciples ce pèlerinage de Shavouot à Jérusalem, qui rassemblait des foules venues de toute la diaspora. La fête célébrait en Yahvé le Dieu créateur qui bénit son peuple par les moissons et les agneaux, mais aussi celui qui libère des servitudes et offre les mitsvot, les commandements, dans le but de guider la nation sacerdotale vers la sainteté. La notion d’histoire naît de cette responsabilisation diamétralement opposée au fatalisme et la prise de conscience du salut universel est née de ces célébrations.
Le lien entre les moissons et la Torah était très présent dans l’enseignement de Jésus. Il a souvent invité ses coéquipiers à « prier le Maître de la Moisson d’envoyer des ouvriers pour y travailler… ». La « moisson » en question semblait urgente, car elle avait pris peu à peu, vu les éprouvantes circonstances historiques en Eretz Israel, un sens symbolique et apocalyptique, une évocation des derniers temps où tout devrait changer par l’intervention de Dieu et de son Messie.
Le « Maître de la Moisson » suggère donc l’image du jugement dernier, où Dieu recueille avec soin toutes les belles actions des hommes dans le monde pour en faire des gerbes de lumière à engranger dans ses greniers éternels. Après le olam ha zè vient l’étape du olam haba…
« Shema, Israël ! Ecoute Israël, le Seigneur ton Dieu est l’Unique ». Il est vrai que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais aussi d’une Parole de vie. Jésus croyait à ces germinations spirituelles de la sagesse biblique dans la conscience des hommes en recherche de vérité. On comprend pourquoi, avec cette perspective d’une moisson généreuse, il comparait sa propre destinée à celle du grain de blé mort en terre pour donner cent fois plus de fruit.
L’ensemencement des cœurs par la Torah et l’idéal des béatitudes se sont perpétués jusqu’à nos jours. Dieu est invisible, il est Esprit, on ne sait ni d’où il vient, ni où il va, mais il est présence agissante. C’est la Ruah HaKodesh dont nulle institution humaine ne saurait limiter la liberté d’inspiration et de mouvement.
Les premières communautés de juifs ralliés à Jésus n’ont pas eu de difficulté à faire le lien entre la Pentecôte de leurs ancêtres – fête des moissons et accueil de la Torah – avec le message pascal de mort et de résurrection du Maître. Victoire de l’amour sur l’injustice, de la vie sur la mort, et don de l’Esprit au-delà des clivages.
Ezekiel avait annoncé aux exilés de retour à Jérusalem le projet de Dieu: « Je mettrai ma Loi dans vos cœurs ». La relation à la Torah ne serait pas extérieure mais intérieure à chaque croyant. C’est ce que les apôtres de Jésus ont expérimenté, dans l’Esprit, lors d’une Pentecôte où tous les participants qui entendaient le message évangélique le comprenaient dans leur propre langage et leur culture spécifique.
Si Jésus avait préparé ses disciples à son départ de ce monde, c’était pour les initier au fait que sa présence ne serait perceptible qu’avec les yeux de la foi; mais que tout ce qui le reliait au Père serait toujours agissant en eux.
Il y a dans l’Ecriture d’autres exemples de ce passage de relais. Ainsi après la mort de Moïse, Josué prend la responsabilité de conduire le peuple vers la Terre promise. Lorsque Elie est enlevé au ciel dans un char de feu, Elisée son disciple reçoit son esprit pour assurer la suite. Dans l’évangile de Jean, nous voyons Jean le Baptiste désigner celui qui poursuivra son action de sensibilisation aux temps nouveaux en précisant qu’il est plus grand que lui…
Dans le même évangile de Jean, compilation de réflexions théologiques déjà élaborées, on peut lire que le même Jean Baptiste s’écrie lors du baptême de Jésus dans le Jourdain : « J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe ».
Il est vrai que dans l’iconographie, la colombe est souvent la représentation de l’Esprit Saint. Cela n’est pas dû au hasard, puisque dans le livre de la Genèse, c’est la colombe qui vient annoncer la fin du déluge et le départ d’une nouvelle création. Ce message de paix universelle est symbolisé par le rameau d’olivier. Mais la colombe exprime aussi le fait que l’Esprit de Dieu est discret. Il murmure au coeur de chaque être humain, il ne s’impose pas, il n’entre pas par effraction. C’est la douceur et la paix de la relation intime avec Dieu.
La Pentecôte juive et la Pentecôte chrétienne ont chacune – dans leur parenté différenciée – des valeurs de vie intérieure et de prise de conscience à transmettre. Tout comme Yom Kippour, Hanoukka, Pessah, Shavouot, ainsi que Noël, Pâques et Pentecôte. Alors que la réalité des racines judéo-chrétiennes de nos pays est officiellement niée dans les instances européennes, qui saura convaincre les décideurs d’inclure dans leur laïcité la place légitime qui revient aux traditions religieuses ancestrales dans nos sociétés ? Il faut bien reconnaître que, subsistant encore tant bien que mal dans les processus de nivellement en cours, cette dimension de spiritualité est bien souvent la seule et dernière réserve d’oxygène mémoriel pour affronter les menaces qui se précisent.
Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.
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