Ces dernières années, une tendance alarmante a émergé au sein de l’église moderne, alors qu’un nombre croissant de congrégations adoptent les idéologies de justice sociale et même les principes marxistes. Cette infiltration des doctrines mondaines a conduit à s’écarter des principes fondamentaux de la foi chrétienne, car les églises donnent la priorité à la transformation sociétale plutôt qu’à la proclamation de l’Évangile. Ces églises prétendent chercher à remédier aux inégalités systémiques et à lutter pour les droits des marginalisés, mais adoptent souvent des positions politiques qui s’alignent sur la pensée marxiste. Alors que la poursuite de la véritable justice biblique et le souci des véritables opprimés peuvent en effet être des démonstrations de la miséricorde et de la grâce de Dieu, la distorsion des enseignements bibliques en faveur de ces idéologies laïques pose un défi important à l’intégrité et à la mission de l’Église dans le monde d’aujourd’hui.
Le mouvement de l’évangile social, qui a émergé à la fin du 19e et au début du 20e siècle, était une réponse mal conçue aux défis sociaux et économiques croissants de l’époque. Des théologiens tels que Walter Rauschenbusch ont mené la charge, affirmant que le christianisme devait affronter les problèmes sociaux et les inégalités. Rauschenbusch a postulé que l’Église doit participer activement à l’amélioration de la vie des pauvres et des opprimés, en fusionnant la foi avec l’activisme social. Cela a marqué un changement d’orientation erroné pour de nombreux chrétiens, allant au-delà du domaine spirituel pour s’engager dans les préoccupations pratiques de la vie quotidienne.
Dans les Écritures, les personnes désignées comme « marginalisées » ou « opprimées » n’étaient pas des personnes qui ne pouvaient pas payer leur loyer parce qu’elles avaient dépensé tout leur argent de l’aide sociale en bière et en cigarettes ou qui ne pouvaient pas garder un emploi en raison d’une pauvreté. éthique de travail. Il s’agissait plutôt de personnes confrontées à des circonstances graves, mettant leur vie en danger, entièrement indépendantes de leur volonté. Cela contraste considérablement avec l’interprétation contemporaine, influencée par le marxisme, de la disparité sociale ou financière. L’approche biblique pour répondre aux besoins de ces populations vulnérables impliquait fréquemment des actes de compassion, de miséricorde et de soutien de la part de ceux qui étaient appelés à le faire en tant que peuple de Dieu.
Commençons par chercher à comprendre le contexte historique de ces récits bibliques. Dans le monde antique, la vie était souvent brutale et les ressources limitées. Les marginalisés et les opprimés ont été confrontés à des défis qui étaient, dans de nombreux cas, bien plus extrêmes que les inégalités sociales et financières d’aujourd’hui, en particulier en Amérique. Dans ce contexte, l’accent biblique mis sur le soin des membres les plus vulnérables de la société reflète une profonde préoccupation pour la dignité humaine et l’état spirituel de tous.
Par exemple, dans l’Ancien Testament, les Israélites avaient pour instruction de s’occuper des veuves, des orphelins et des étrangers ( Deutéronome 10: 18-19 , 24: 19-21 ), car ces personnes étaient particulièrement vulnérables à la pauvreté, à l’exploitation et à la négligence. Le prophète Isaïe a condamné les dirigeants de son temps pour avoir négligé la cause des pauvres et des opprimés ( Isaiah 1:17 , 10:1-2 ). Ces passages et d’autres démontrent l’importance accordée à la prise en charge des personnes les plus à risque dans la société.
Nous devrions, cependant, une fois de plus distinguer la différence entre ce que les Écritures appellent des « étrangers » dans ce contexte et l’appel de la gauche moderne à embrasser l’immigration illégale et à ouvrir les frontières. Par «étrangers», les Écritures ne font pas référence aux étrangers illégaux cherchant à exploiter le système de protection sociale d’Israël, mais plutôt aux personnes qui se trouvaient là où elles se trouvaient pour des raisons indépendantes de leur volonté.
Les Israélites étaient appelés à traiter les étrangers avec gentillesse, en se souvenant de leurs propres expériences en tant qu’étrangers en Égypte ( Exode 22:21 , Deutéronome 10:19 ). Ce principe s’étendait à la garantie que les étrangers avaient accès aux nécessités de base et étaient traités équitablement en matière de justice ( Deutéronome 24:17 , Lévitique 19:33-34 ).
Le monde antique n’avait pas les mêmes systèmes de contrôle de l’immigration ou de protection sociale que les sociétés modernes. L’accent biblique sur la prise en charge des étrangers doit être compris dans ce contexte et comme une expression de la préoccupation de Dieu pour le bien-être de tous, indépendamment de leur nationalité ou de leur situation, et non comme un appel à adopter un système d’ouverture des frontières qui exploite le peuple d’une autre nation et déstabilise tout son système économique et politique.
S’il est certainement vrai que dans le Nouveau Testament, Jésus lui-même a constamment fait preuve de compassion et de miséricorde envers les opprimés, il est important de comprendre sa mission en le faisant. Il a guéri les malades, comme la femme souffrant d’un trouble de la coagulation ( Marc 5:25-34 ) et le mendiant aveugle Bartimée ( Marc 10:46-52 ). Il a tendu la main aux parias sociaux comme le collecteur d’impôts Zachée ( Luc 19: 1-10 ) et la femme samaritaine au puits ( Jean 4: 1-26 ). Et oui, Jésus a enseigné à ses disciples à faire preuve de compassion envers les vrais pauvres et nécessiteux.
Cependant, le but ultime de répondre aux besoins de ces personnes n’était pas de soulager leurs souffrances sur le plan matériel, mais de répondre à leurs besoins spirituels. Les interactions de Jésus avec ces personnes impliquaient de leur enseigner le Royaume de Dieu et d’offrir le pardon et le salut. La guérison et le soutien qu’il a fournis ont servi de témoignage de l’amour et de la puissance de Dieu, ainsi que d’un appel à la repentance et à la foi.
Alors que Jésus rencontrait les parias de la société dans les pages des Écritures, son intention première était de les tirer de l’ombre du désespoir spirituel vers la lumière de la grâce et de la rédemption. Ses actes n’ont pas été orchestrés pour améliorer leur existence terrestre ou pour résoudre leurs pressantes tribulations temporelles. Au contraire, Jésus s’est concentré sur l’octroi de l’espoir et de la restauration à travers ce qui serait plus tard réalisé devant le monde entier sur la croix.
Au lieu de se faire le champion de transformations sociétales radicales, Jésus a appelé ses disciples à se distinguer de l’éthos dominant. Il les a implorés d’éviter une conduite injuste et d’incarner l’amour, la miséricorde et la grâce divins, tout comme ils l’avaient reçu de Dieu. Cette approche démontre la primauté de l’évangile dans la vie individuelle des gens et des actes personnels sur les efforts unifiés pour révolutionner la société dans son intégralité.
Il est essentiel de comprendre que la compréhension biblique de l’injustice se démarque de la vision du monde, souvent influencée par les idéologies marxistes et collectivistes. L’accent mis par la Bible sur le traitement du sort des marginalisés et des opprimés découle d’un désir ardent pour les individus de faire l’expérience de l’amour et de la rédemption de Dieu, plutôt que de lutter pour un objectif global de transformation sociétale.
Le Nouveau Testament n’ordonne pas à l’Église de participer à l’activisme de justice sociale ou d’effectuer des changements sociétaux. Il ne représente pas non plus Jésus ou les apôtres entreprenant de telles entreprises. Cette absence de conseils explicites accentue l’accent mis par les Écritures sur le renouveau spirituel et la croissance de l’Église, plutôt que sur la poursuite de la justice sociale comme objectif ultime.
En tant que croyants, nous sommes appelés à être sel et lumière dans le monde, impactant ceux qui nous entourent en reflétant le caractère de Dieu à travers nos propres actes de miséricorde et de grâce. Et bien que nous devrions utiliser notre influence pour promouvoir le bien et restreindre le mal dans la société, qu’elle soit politique, sociale ou spirituelle, notre objectif principal n’est pas d’établir la domination sur tous les aspects du monde, mais de glorifier Dieu et de partager l’évangile du salut avec autres.
Notre objectif principal en tant que chrétiens est de glorifier Dieu en proclamant le nom de son fils à travers les nations, en faisant des disciples et en leur enseignant à obéir aux commandements du Christ. Ce faisant, nous remplissons notre véritable mission en tant qu’Église et en tant que disciples de Jésus et participants au plan rédempteur de Dieu pour son peuple.
Et enfin, nous devons faire confiance au Saint-Esprit pour mettre en œuvre tout changement, qu’il soit sociétal ou individuel, comme il l’entend. En accordant la priorité à la gloire de Dieu et à la proclamation de l’évangile, nous pouvons rester concentrés sur les aspects les plus importants de notre foi tout en exerçant une influence positive sur le monde qui nous entoure. De cette façon, nous pouvons trouver un équilibre entre nous engager avec les préoccupations de notre temps tout en restant fidèles aux principaux enseignements de l’Écriture et à la fonction de l’Église.
