La divinité du mariage
Dans la lecture de la Torah de cette semaine, la paracha de Ki Tetsé, se trouvent les lois relatives au mariage et au divorce. C’est à cette occasion que nos Sages enseignent : « Si un homme et une femme le méritent, la Présence divine repose entre eux. »
Ils expliquent ce principe à travers les lettres mêmes de la langue hébraïque. Le mot איש (ich, homme) et le mot אשה (icha, femme) contiennent tous deux la racine אש, « feu ». Lorsqu’on y ajoute les lettres י et ה, qui forment l’un des Noms de D.ieu, ce feu devient une énergie constructive, une flamme sacrée capable d’unir deux êtres et de donner sens à leur existence commune. Mais si la dimension divine est absente, il ne reste qu’un feu brut, incontrôlé, qui consume et détruit.
Cette image nous touche profondément, car chacun ressent en soi une singularité irréductible. Nous avons tous une fréquence propre, qui parfois nous rend difficile la communication véritable. Certains, alors, cherchent chez l’autre un avantage, un bénéfice personnel. D’autres adoptent une approche plus équilibrée, donnant pour recevoir, dans une logique de réciprocité. Mais même ce modèle, au fond, reste centré sur soi : c’est encore une forme subtile d’intérêt personnel.
Or, le mariage ne peut se réduire à une transaction, fût-elle équitable. Ce qu’un homme et une femme attendent réellement, c’est de se rencontrer au-delà d’eux-mêmes, de partager une intériorité. Et cela n’est possible que si tous deux s’attachent à une finalité plus haute qu’eux-mêmes. Lorsqu’ils orientent leur vie commune vers un dessein divin, ils parviennent à dépasser les limites de leur ego pour se soucier véritablement de l’autre.
C’est cela, « le feu de D.ieu » qui brille dans un foyer juif. Mari et femme ne sont pas seuls : la Chekhina, la Présence divine, réside avec eux et tisse le fil de leur harmonie. Cette dimension se révèle pleinement lorsque les lois de la vie familiale juive deviennent la charpente de la maison. Car ce n’est pas seulement dans l’intention ou dans le ressenti que s’exprime la transcendance, mais dans l’acte concret : accomplir la volonté de D.ieu parce qu’Il l’a ordonné.
Ainsi se bâtit un foyer où brille une lumière qui dépasse l’individu. Dans cet espace, l’amour ne se nourrit pas seulement d’émotion, mais d’un engagement partagé qui élève chacun. Un tel foyer devient une véritable demeure pour la Présence divine, un avant-goût de ce que sera le monde lorsque Machia’h viendra : une humanité où l’unité de D.ieu sera manifeste et où chaque relation sera imprégnée de Sa paix.
Chabbat Chalom !
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